Apresentamos o comentário à liturgia do Domingo de Pentecostes, redigido pelo professor Gabriel Frade. Natural de Itaquaquecetuba (São Paulo), Gabriel Frade é leigo, casado e pai de três filhos. Graduado em Filosofia e Teologia pela Pontificia Universitas Gregoriana (Roma), possui Mestrado em Liturgia pela Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora D’Assunção (São Paulo). Atualmente é professor de Liturgia e Sacramentos no Mosteiro de São Bento (São Paulo) e na UNISAL – Campus Pio XI. É tradutor e autor de livros e artigos na área litúrgica.
Domingo de Pentecostes
(Leituras da Missa da Vigília: 1ª Leitura: Gn 11, 1-9; Sl 32, 10-11.12-13.14-15; 2ª Leitura: Ex 19, 3-8.16-20; Cântico de Daniel 3, 52-56; 3ª Leitura: Ez 37, 1-14; Sl 106, 2-9; 4ª Leitura: Jl 3, 1-5; Sl 103, 1, 2ª.24 e 35c.27-28.29bc-30).
Leituras da missa: 1ª (5ª) At2, 1-11; Sl 103 (104) 1 ab. 24ac. 29bc-30.31.34; 2ª (6ª)1 Cor 12, 3b-7.12-13; Evangelho: Jo 20, 19-23
“Vinde Espírito Criador, [...] fazei-nos conhecer o Pai e revelai-nos o Filho!”
Veni Creator Spiritus (Hino do século IX)
Antes de ser uma festa cristã, Pentecostes era uma celebração judaica particularmente sentida dentro do antigo calendário religioso judeu. Sete semanas depois da festa dos pães ázimos, isto é, da Páscoa, ocorria em Israel a festa das Semanas ou a festa das Primícias (em hebraico, respectivamente, Shabuot e Bikurim).
Essa festa tinha como objeto a ação de graças do povo em virtude da colheita do trigo e, para marcar esse momento, fazia-se no Templo a oferta das primícias a Deus, isto é, os primeiros frutos da terra, simbolizados na entrega de um primeiro feixe colhido no campo.
Era, portanto, uma festa inicialmente de caráter agrícola (cf. Ex, 23, 14; Nm 28, 26) onde se agradecia a generosidade de Deus pelos dons da colheita.
Por ser o qüinquagésimo dia – na antiguidade o primeiro e o último dia de um tempo festivo eram contados como um único dia – a festa foi chamada de pentecostes, isto é, do grego qüinquagésimo (dia).
Era uma festa alegre e que posteriormente foi associada à recordação da conclusão da Aliança no Sinai e à entrega da Lei, oferta generosa de Deus, por meio de Moisés ao Povo eleito (cf. 2 Cr 15, 10-13).
Juntamente com a Páscoa, era uma das grandes festas de peregrinação para Israel (cf. At 20, 16) e à qual todo judeu piedoso era chamado a participar: “Achavam-se então em Jerusalém judeus piedosos, vindos de todas as nações que há debaixo do céu” (At 2, 5).
Além do sentido de gratidão pelas primícias e pela entrega da Lei, havia outros aspectos muito interessantes dentro dessa festa do Antigo Testamento. Fílon de Alexandria, por exemplo, nos faz saber que o número cinquenta tinha um significado especial para os judeus, pois remetia diretamente ao fato do jubileu, isto é, à remissão que a cada cinqüenta anos os judeus deveriam fazer em relação às dívidas e à libertação dos escravos (Lv 25, 10).
De fato, um pouco mais tarde, os Padres da Igreja também tirariam proveito desse simbolismo, ao associarem o número cinqüenta ao perdão dos pecados: “Alguns dizem que este número cinqüenta é símbolo da esperança e da remissão que ocorre em Pentecostes” - dizia Clemente de Alexandria (Stromata, VI, 11).
“Recebei o Espírito Santo. Aqueles a quem perdoardes os pecados ser-lhes-ão perdoados” – Evangelho: Jo 20, 22s.
Fazer a experiência do perdão é experimentar a misericórdia de Deus. A palavra “misericórdia” vem do latim e faz uma referência ao coração (cordis), um órgão que, segundo a cultura greco-romana, quer designar o centro da pessoa, o seu íntimo; mas este termo possui também conotações relativas à mutabilidade: ora o coração está alegre, ora está irritado... Já na língua hebraica o termo usado para dizer a atitude de misericórdia de Deus para com o homem é rahamim, isto é, o ventre, mais precisamente o útero materno.
Experimentar o perdão de Deus é fazer uma experiência profunda de regeneração: “Por ventura tornarão a viver estes ossos? [...] Profetiza a esses ossos: Eis que vou fazer com que sejais penetrados pelo espírito e vivereis”. (Ez 36, 3s).
De fato, é com o dom do Espírito Santo que “os mistérios pascais são levados à plenitude” (cf. Prefácio do Domingo de Pentecostes). Entendemos então porque na missa se pede ao Pai que o Espírito seja derramado para que as oferendas se tornem o corpo e o sangue de Cristo [...] sangue derramado por nós e por todos para a remissão dos pecados (cf. Missal Romano, Oração Eucarística II).
A liturgia, por força do Espírito, nos faz experimentar no hoje da nossa história a efusão do Espírito Santo, nos faz experimentar o mesmo dia de Pentecostes vivido pelos Apóstolos nos primórdios da história do cristianismo:
“No dia de Pentecostes (no termo das sete semanas pascais), a Páscoa de Cristo completou-se com a efusão do Espírito Santo que Se manifestou, Se deu e Se comunicou como Pessoa divina: da sua plenitude, Cristo Senhor derrama em profusão o Espírito” (Catecismo da Igreja Católica n. 731).
Eis porque a Igreja insiste para que seja feita a Vigília da forma mais longa - se possível também com a celebração das Vésperas (Liturgia das Horas) - com a proclamação das leituras do Antigo Testamento, as quais retomam a história da salvação:
“Irmãs e irmãos caríssimos, a exemplo dos Apóstolos e discípulos que, com Maria, a Mãe de Jesus, perseveraram em oração, aguardando o Espírito prometido pelo Senhor, ouçamos, de ânimo sereno, a Palavra de Deus”. (Missal Romano, Apêndice, 1).
É através da efusão do Espírito em nossos corações que temos a certeza que Deus nos ama e nos perdoa; que Ele nos oferece a possibilidade de reencontrarmos a unidade perdida; a nós, que vivemos fragmentados dentro de um mundo fragmentário (Gn 11, 1ss – a torre de Babel); justamente a nós foi dada a possibilidade da unidade: “com efeito o corpo é um e, não obstante, tem muitos membros, mas todos os membros do corpo, apesar de serem muitos, formam um só corpo. Assim também acontece com Cristo” (1 Cor 12, 12).
E essa unidade só é possível em Cristo, o homem por excelência, por meio do Espírito. É o que nos diz Santo Irineu neste belíssimo texto quando equipara o Espírito à água:
“Assim como a farinha seca não pode, sem água, tornar-se uma só massa nem um só pão, nós também, que somos muitos, não poderíamos transformar-nos num só corpo, em Cristo Jesus, sem a água que vem do céu. E assim como a terra árida não produz fruto se não for regada, também nós, que éramos antes como uma árvore ressequida, jamais daríamos frutos de vida, sem a chuva da graça enviada do alto”. (Santo Irineu, Tratado contra as Heresias, lib. 3, 17, 1-3)
A ação do Espírito contempla sem dúvida alguma também a dimensão do sujeito individual. Isso fica patente ao longo da celebração litúrgica quando, por exemplo, a voz do salmista, ao cantar na Sequência de Pentecostes, se expressa nestes termos:
Sem a tua luz/nada o homem pode/nenhum bem há nele/lava o que é sujo/rega o que é árido/cura o que está doente/Dobra o que é duro/aquece o que é frio/abre caminho nas trevas
Mas há que se dizer que esta não é, por certo, a dimensão maior.
Pentecostes é algo que nos contempla enquanto pessoas, indivíduos, mas é também algo que nos supera e em muito. O Espírito sopra onde quer (Jo 3, 8) e o Pai santifica a sua Igreja, una, em meio às diversidades humanas, e derrama por toda a extensão do mundo os dons do Espírito para que se realize agora no coração dos fiéis as maravilhas que ele operou (cf. Oração do Dia).
Receber o Espírito de Deus significa estar aberto não só a Deus, mas também ao próximo; significa concretamente abrir mão da própria individualidade para ir em direção ao outro, significa “anunciar as maravilhas de Deus” (At 2, 11), o Evangelho eterno (cf. Ap 14, 6), feito não só de palavras, mas de gestos concretos; significa saber discernir os tempos e os momentos; significa saber escutar a voz delicada e interior desse Espírito que geme dentro de nós e nos faz proclamar que “Jesus é o Senhor!”. (1 Cor 12, 3).
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[Dom Emanuele Bargellini, Prior do Mosteiro da Transfiguração (Mogi das Cruzes - São Paulo), que originalmente assina esta Seção, está em viagem à Itália para compromissos de sua comunidade. Ele retorna em quatro semanas. Os comentários deste período estão sob sua curadoria.]
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